「中絶前の妊婦に胎児の画像と心音を」法案について

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　このニュースを教えてくれた方が「グロテスクの一言」と言ってくれた。わたしも同じ感想を持った。

　この法律のグロテスクさ、ヤバさを多少分解してみたい。

１．心音を聴くのは妊婦だけ？

　上記のニュース記事では妊婦が胎児の心音を聴く・画像を見ることになっている。「父親」への強制については言及されていない。

　法案原文にあたっていないので、強制は妊婦のみなのかわからない。もし妊婦のみなのだとしたら、なぜ父親は免責されるのか、なぜ妊婦だけがこの苦痛を味わわなければならないのか。

　もし妊婦のみが心音・画像への曝露を強制されるなら、中絶という「非道徳的行為」の責を女性にのみ負わせようとする態度があると言わざるをえない。

２．中絶の抑止にはならないのではないか。

　法案は中絶を厳罰化することが目的であると思われる。胎児の心音・画像によって、妊婦が胎児の生命の存在を認識し、中絶を「思いとどまる」ことが期待されているのだろう。しかしそれで本当に妊婦が中絶を回避して出産を決意する例が多く出るだろうか、という疑問がある。

　多くの場合は、心音を聴き画像を見たうえで中絶を続行するだろう。となると、このプロセスは抑止力を持たず、妊婦がもともと感じている罪責感や苦痛をより強化することにしかならないだろう（※罪責感を感じるべきだと言っているのではなく、実際問題として多かれ少なかれ感じていることが多いだろうということ）。

　つまり、法律の目的が、中絶の抑止にではなく、中絶を選択した妊婦／女性に対する懲罰にあるように思われる。

３．心音、エコー画像という医療技術が中絶の道徳的価値付けの強制に用いられている。

　胎児の心音を聴き取る技術や、エコー画像の技術は、そもそも妊婦・胎児の健康な出産を助けるために用いられるはずのものである。仮に中絶手術にそれらが用いられることがあっても、あくまで手術を安全に進めるために使用されるはずであって、妊婦に精神的な負荷を過重にかけるために用いられるべきものではない。

　つまりこの法律では、医療技術を道徳的な懲罰具として用いようとしている。

４．妊娠／中絶という私秘的な出来事を、技術によって「見える」ようにする。

　そもそも妊娠も中絶も、からだの中で起きること、部屋のなかで起きること、女性と男性のきわめてプライベートなできごと・行為である。

　もちろん、いったん子供が生まれてしまうと、育児は部屋の中だけでは完結しないので、ある程度の社会性を帯びざるを得ない。新生児の「お披露目」はその儀式である。

　ところが、心音やエコー画像は、祝福された「お披露目」よりも先に胎児を可視化してしまう。幸福な妊娠・出産ならばそれでも問題は生じにくい。しかしこの法案では、中絶の場合も胎児を可視化しようとする。

　無理に可視化しなくても、女性は妊娠をさまざまな仕方で実感している。はっきりとした変化として、おぼろげな知覚として、神秘的な、あるいは気味の悪い体験として。それを「可視化」することは、妊婦以外の人間の視線を仮想的に導入することなのだ。診療室という限定された空間ではあるけれど、胎児の存在を客観性を持ったものとして引きずり出す行為である。「ここに胎児がいるぞ！」と公共に触れ回るということ。そのとき女性の存在は「胎児のための何か」へと変質させられる。天使の受胎告知を一方的に受けさせられるマリアのように。

　心音、エコー画像によって、妊娠という体験が、社会の道徳的視線にいっきょに晒される。つまりこの法案を考えたひとが言いたいのは、「俺の知らないところで妊娠するな、中絶するな」なのだ。

５．そもそも医療ではないし、インフォームド・コンセントも取れない。

　ごく単純に考えて、これはそもそも「医療」「治療」ではない。妊婦の苦痛を強化するだけで、中絶の過程には全く必要無い。

　治療と人体実験では患者への説明と同意（インフォームド・コンセント）が必須であるけれど、この法案はその鉄則を完全に無視している（そもそも「義務付け」はインフォームド・コンセントの理念と真逆だ）。中絶前に胎児の心音やエコー画像を認識したいと望む妊婦が多いとは思えない（少数はいるかもしれないけれど）。妊婦の同意が取れないままこの処置を強行するなら、その医療者はインフォームド・コンセントを謳ったヘルシンキ宣言に違反していることになろう。

地球型ではないけれど、アレであるもの

　宇宙人はいるか、地球外生命体は存在するか。ということを探るとき、「水」の有無が大きな問題になる。太陽系のある衛星には実は水や氷が豊かに存在するとか、もっと遠い惑星からのスペクトルを調べると水の存在が確かめられるとか、天文学者はそういう探索をいろいろと試みている。

　生命にとって水は欠かせない。水と空気。なんらかの有機物と無機物。水を基本としていろいろな条件と材料から原初の生命が生まれたらしいし、すくなくとも今の生きものに水は絶対に必要である。

　したがって、地球外生命体を探すことと水のある星を探すことはおおむね連動した目標であるし、さらに縮めて言えば水と生命はほぼ同一視されている。生命体が存在するなら、それは地球に似た惑星、水とその他の物質を持つ星に違いない。

　けれども、水とは無関係に成り立つ生命体も成立しうるのではないか。渇いた星だけれど、たしかに生物と呼びうるものがうごめいている。そんな星もあるかもしれない。

　水抜きで細胞やDNAなどの構造が生じうるのかわからない。自分には想像がつかないけれど、細胞に類似した構造が成立するかもしれない。すくなくとも想定のみは許されよう。

　ただこの想定でも、生物「体」というイメージはまだ保持されている。個々の個体が存在し、それらは互いに捕食や生殖や無関心といった関係を持ち、ある種族や個体が繁栄・淘汰する。わたしたちが地球外生命を想像するとき、このような前提がある。

　さらに飛躍して、もはや個体とも群体とも言えず、生命「体」とも言えず、繁栄や淘汰や種や生存競争といった概念も当てはめられない、けれども確かに生命だと呼びうる何かが存在することはありうるだろうか。

　具体的な例は出せないのだけれど、たとえばある惑星の群れの間に取り交わされる何らかの信号が複雑だけれど一貫したパターンや構造を保っており、それが単なる物理現象以上の何かとみなさざるをえない、といった状況である。

　ただしこの例でも、「パターン」「構造」という前提は保たれている。さらに想定を進めて、もはや「構造」ですらなく、私たちには想像すらつかないけれど、しかし実際にそれに接してみるとたしかにそれも生命であると言わざるをえない、そういった何かに出会うかもしれない。

　もしそういった何かに出会ったなら、わたしたちは生命の本質についての定義を改訂しなくてはならないだろう。それは十分起こり得ることだとおもう。ただし、その新たな本質を見抜く力が人間に備わっているとしたらの話である。

　あるいは、その本質を改訂する可能性に常に開かれていることが、生命の本質なのかもしれない。「あ、これは地球型生命体とは全然ちがう……まさかこういうアレで来るとはめっちゃ想定外……けどこれもやっぱ生命やん…」という事件が起きないと確約されているなら、それはたいそうつまらないことだとおもう。

　そして、もしそういった可能性が許されているなら、それは必ず地球外に存在しなくてはならないものではないだろう。いまこの星のうえでそういったことに出会うことも案外ありうるかもしれない。

　などという妄想をしていました。

ニンジャスレイヤーの記事をWEBRONZAに掲載してもらったよ

webronza.asahi.com

新年からいきなりニンジャが出てきて殺す論説だよ！　Wasshoi！！

記事は上下構成になっていて、明日「下」が掲載される予定です。

今日の「上」ではツイッターでみんなで小説をライブ感覚で読むっていうのは新しいスタイルだよね（ヘッズとほんやくチームは６年前からやっているのだけれど）、という話を書いています。あと、「翻訳」というスタイルが面白いって話も。（もうちょっと書き込めばよかった気もする…）

「下」では、格差社会と復讐を描くのがたぶんニンジャスレイヤーの基本姿勢で、それってさいきんの文芸作品では意外と無いんじゃない？という話をします。

読んで下さい（Vガンダムのシャクティっぽく）

２才児の会話は脈絡が無いがテンポがある

　年始ということで実家に帰ると、妹家族がいた。甥（２才半）と母親（わたしの妹）は何かずっと会話をしている。しかしその会話を聞いていると、ひとつずつのやりとりは何か意味があるけれど、全体としてはきわめて脈絡が無いことに気づく。１分のうちに３回くらい話題が切り替わっている。

　話題というか、関心があちこちに飛ぶ。見たものに即座に飛びつき、そこから会話が始まる。次のものに関心が向かうと、また話が切り替わる。どれだけ切り替わっても、母子はずっと会話のやりとりをしている。

　関心がころころ変わるのは２才児だから、と考えたが、どうもそうとも言い切れない。母親の方もあれこれ話を切り替えている。

　母子の両方が話題をあちこち切り替えるので、脇で聞いている側はついていけなくなる。しかし母子のあいだではなにかが保たれている。一貫した脈絡を維持することよりも、会話のラリーのテンポを保持することに主眼が置かれているように思える。

　話題をひとつに固定して会話を続けるということはおそらく大人でもかなり集中力を要することである。ソクラテスはすごい。

　一方、テンポを保持してことばのラリーを続けることも、集中力が求められる。しかしこの場合の集中力は、テーマを固定して対話を続行するための集中力とは、どこか質が違うような気がする。前者の集中力は、意識の集中である。後者の集中力は、意識よりも体で受け止めるための集中、からだ全体に意識が拡散してゆく集中である。そんな気がする。

　脈絡が無いけれどテンポのある「会話」は、グルーミング的でもある。しかし甥と妹を見ていると、会話だけでなく、ひっきりなしに体で触れ合っている。おんぶやだっこの様子を見ていると、サルの仲間なのだなぁとおもう。

　サルはことばのやりとりを必要としない。人間の母子は体の触れ合いとことばのやりとりを並行して行っている。体の触れ合いだけで十分にも思える。なぜことばが必要なのだろう。

　母子だけならば肌の触れ合いだけで良いのかもしれない。しかし人間は複雑な社会性を持つ。グルーミングだけでは、複雑な社会性を維持することができないのかもしれない。人間の場合、グルーミングは愛撫に接近する。性愛から距離を取った社会性を構築するために、ことばが必要になるのかもしれない。しかしそのことばを使って愛を語ったりもするので、ややこしい。

2016年に書いたもの

2016年に書いたもの、学会で発表したことをまとめておくことにする。

（厳密には「2015年度」に含まれるものや、2016年内にpublishされなかったものも含まれるけれど）

その１　リフトンの修士論文

「R. J. リフトンのサバイバー研究における「変容」思想について」（2015年度修士論文）

　PTSDの生みの親であるロバート・ジェイ・リフトンという精神医学者を研究テーマに選んだ。日本でPTSDが言及されるとき、基本的に（１）自然災害や犯罪被害のトラウマによるものと、（２）アメリカの兵士が負うもの、という２パターンのイメージがある。（１）の流れが生まれたのは1995年の阪神淡路大震災と地下鉄サリン事件が大きい。（２）の流れはベトナム戦争帰還兵から生まれて、このイメージはイラク戦争の帰還兵にも反復されている。

　ベトナム帰還兵がアメリカで不眠やフラッシュバックなどの心理的症状、また家族・恋人との衝突や定職に点けないといった適応障害に苦しんでいたのを、リフトンがかれらの話をじっくりと聞き、PTSD概念を第一次大戦の戦争神経症研究をベースに再整備して疾病概念として成立させた。これが基本ストーリーなのだけれど、このリフトンは広島の被爆者に対して初めて本格的な調査分析を行ったひとでもあった。

　ベトナム帰還兵といっしょにPTSD概念を成立させたひとが、その15年ほど前にたくさんの被爆者から聞き取り調査を行っていた。ベトナムと広島のこのリンクは何なのだ、というところから始まったのが自分の修士論文だった。答えとしては、リフトンは自分の被爆者研究を思想的なベースにしてベトナム帰還兵との対話を続けたということであり、これはかれの著作（Home from the War, またWitness to Extreme Centuryなど）にあっさり何度も書かれている。きわめてざっくりと言い切ると、PTSDの思想的源流のひとつは広島だった。（もうひとつの源流としてショアー／ホロコーストがあるはずなのだけれど、これについては自分はまだ調べきれていない）

　1995年の震災とテロ事件で日本社会はアメリカからPTSDを「直輸入」することになったのだけれど、その源流のひとつが実は国内にあったのだとしたら、1945年から95年までの50年間、わたしたちは何かたいせつなものを聞き落としてきた、耳をふさいできたのではないか。リフトンを研究してゆくと、けっきょくこういう疑問というか、ある種の政治的主張に帰結してしまう。トラウマの問題はパーソナルな問題だが、パーソナルなことは政治的なこと、歴史的なことなのだ。ここらへんの感覚を他人に話してみることもあるのだけれど、素直にわかってくれる人と、どことなく目をそらされてしまう人の二種類に分かれるよなーというのが実感。個人的には臨床心理学のひとがどう受けとるのか興味があるので、こんご機会を作ってゆきたいとおもう。

　あかん、長く書きすぎた。これは文学研究科内の賞をいただいた。嬉しかった。

その２　応用哲学会「災いを哲学してゆくということ」

　いろいろと調べものをして書いて発表したのだけれど、練り込み不足が否めない。でもわりと親切に聞いていただいて、とてもありがたかった。発表してよかった。

　日本での「災害研究」は、やはり社会学、心理学、精神医学、そして自然科学が蓄積が多く、そして哲学はほとんど何もしていない。原発事故にハイデガーの技術論を当てはめる論考はいくつも出ていて、とても勉強になるけれど、個人的には臨床的な取り回しの悪さ、小回りの効かなさを感じる。本当に切れ味のよいナイフやメスが必要なところに、重戦車が乗り込んでくるような感覚がある。

その３　臨床哲学研究会「小さなもの」

　これは学会ではなく研究室主催の研究会。2016年のいちばんメインの作品。これが書きたかった。これを書くために臨床哲学研究室に来たのだ、とさえおもう（因果関係がごっちゃになっております）。

　論文として通していただいた。公刊は年明けになりそう。

その４　「「心のケア」への違和感――熊本地震をめぐって - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社」

　初めてなんか大きいところに載せてもらった。嬉しかった。しかし熊本から遠く離れて、安全な神戸のカフェで原稿を書いたので、どうも「現場感」に欠ける。友人の宮前君が書いた記事（なぜ被災地はボランティアを活かしきれないのか - 宮前良平｜WEBRONZA - 朝日新聞社）はこの現場感がじっくり溢れた良いものだとおもう。

その５　自衛隊＆PTSD連載

［1］海外派遣隊員「自殺者５６名」の背景 - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

［2］隊員への「心のケア」が抱える危うさ - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

［3］ベトナム戦争から生まれたＰＴＳＤ - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

［4］ＰＴＳＤの歴史――ベトナムからヒロシマへ - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

［5］防衛省の本音はどこにあるのか - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

　修士論文で調べたこと・考えたことを、「自衛隊」に当てはめるとどうなるか、という筋で書かせてもらった連載。じっくり書いたつもりだけれど、なにかジャーナリズム的に目新しい情報が含まれていたわけでなく、反響とかも特になかった。うーん厳しい。

その６　シン・ゴジラが楽しみだったので書いた

『シン・ゴジラ』が描く３・１１後の戦慄（上） - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

『シン・ゴジラ』が描く３・１１後の戦慄（下） - 高原耕平｜WEBRONZA - 朝日新聞社

　シン・ゴジラが楽しみだったので、封切り初日の、さいしょの上演を観に行った。やっぱり面白かった。紹介記事を書かせていただいた。これは比較的読まれたようで、WEBRONZAのランキング一位をしばらく維持した。その後、朝日新聞紙面でもちょこっと紹介してもらった。庵野秀明の褌で取ったプチ金星だった。WEBRONZAの「今年読まれた記事ランキング３０」に入っているかなと見てみたら、まったくカスっていなかった。甘くない。

その７　弟の個展の文章

　８月に弟が「望遠鏡と顕微鏡」という名前の個展を開いた。その宣伝？文章を書いた。どうも書くときに考えすぎたようで、展示された絵に覆いかぶさってしまう文章になってしまった。刺し身のツマの大根を作るつもりが、ぎとぎとの味噌をべたっと載せてしまったかんじだ。あと、個展は京都のカフェで行われたのだけれど、京都市街に合う文体と、大阪や神戸のそれはどこか違うような気がする。言い過ぎか。

その８　質的心理学会「 災害復興過程をめぐる人文学的アプローチの再検討　―地震学者との対話を通じて―」

　グループ発表というものを初めて行った。一人あたりの持ち時間が１０分くらいしかない！　これはびっくりした。哲学関連だと短くて３０分、４５分から６０分が相場だ。会場との質疑応答の時間がちゃんと取れなかったのは反省点。

その９　災害復興学会「 災害復興再考：「現場」という概念に注目した人文学的アプローチの挑戦」

　これもグループ発表で、「その８」と「９」は同じ友人に誘っていただいて発表したもの。「現場」ってそもそもなんやのん？というテーマ。わりと評判が良かったらしい。短期集中だったけれど、小さな思い出がたくさんある。行って良かった。

その１０　枚方市の保健センターと日本語よみかき教室の紹介原稿

　まだパブリッシュされていない。いろいろな方に手伝っていただいた。感謝。４か月児健診と赤ちゃんがかわいかった…！

その１１　「日本人はリフトンをどのように読んできたのか」

　文学研究科紀要『メタヒュシカ』に、修論の一部を載せていただいた。年明け発送作業とのこと。日本で知名度低いリフトンのことをとにかく紹介したいという文章なのだけれど、あまり煮詰まった内容ではない。どう書けば良かっただろうか、手抜きだったんじゃないか、と反省している。

その１２　DC2申請書 → さっくり非採択

　きわめて遺憾であるよ…！！

　１１月から１２月にかけて書いた文章もあるけれど掲載が年明けになるのでここでは省くことにする。いろいろがんばって＆楽しんで書いたけれど、DCやPDの申請書の業績欄でどれくらい「点数」になるか考えてみると、なかなか厳しい。

個人的2016年流行語大賞「もらえる」

　「もらえる」という表現が多く使われるようになった。この一年でとても増えたのではないかと思う。世相を反映しているような気がする。

　ここでいう「もらえる」は、企業が消費者へ景品を配るときの広告表現である。

　以前はこういう場合、「もらえる」ではなく「当たる」とか「進呈する」とか表現していた。「もらえる」という表現を企業の側が使うことは避けるのが当然だった。

　というのも、「貰う」とは、財物を持たない貧しい側が、富める側から一方的に財物を贈与される場合に使われることばだからだ。「貰う」と言うのはあくまで与えられる側、持たぬ側であり、与える側に対応するのは「めぐむ」である。

したがって「貰う」は経済的な隔絶を端的に前提とした表現であって、要するに何かを貰う者は乞食である。これが「貰う」ということばに共有された感覚だと思っていた。のだけれど、与える側が「もらえる」と自ら言って、与えられる側がそれを疑問に思わずに喜ぶという、奇妙な状況が出現している。

　つまり、企業から乞食扱いされとるねんでおまえら。とわたしは思うのだけれど、みんなそうは感じないのか。

　「当たる」「進呈する」といった表現が選ばれていたのも、乞食扱いを避けるための婉曲表現だった。ところがその婉曲表現が急に減って、かといって「我が社はお客にこれを恵みます」と言うのでもなく、「もらえる」という主体と客体がごちゃごちゃになった表現が使われるようになった。たいへん気持ち悪い。

　「もらえる」を多用し始めたのはスマホゲームの運営だろうと思う。レアキャラクターや「石」が「もらえる」と宣伝するようになった。これが拡大して、一般企業も「もらえる」を使い始めている。こういう流れではないかと考えている。

　もし役所が「もらえる」という表現を福祉給付金や出産祝い金の給付などに用いたら非難轟々だろう。役所が安易に使わないのはさすがにそのあたりのことに敏感だからだろう。しかし数年後は役所も使っているかもしれない。

　企業が「もらえる」という表現を使うようになったのは、消費者を乞食扱いするようになったというよりは、消費者の側が乞食扱いを求めているという側面があるようにも思える。「もらえる」と耳元でささやかれて、ムッとするよりは、乞食扱いでもいいからもらえるものはもらっておこうという気分になるようになった。企業の側も、その心理をごまかすよりは、そこにはっきりつけこむほうが効果が大きいと理解し始めた。ひと昔前は「浅ましい」と忌避していた感覚を、経済の劣化が破却した。そういう世相なのだろう。

手を見る、手を触る

　忘年会で、なんとなくすることもなくて、同席者の手を見ていた。

　ある程度知っているひとの手を見ると、なんとなく納得するものがある。ああ、たしかにこのひとはこういう手のひとだなぁと感じる。大きな、わしっとした手。肉付きの良いまるっとした手。細く優美な手。

　うまく表現できないけれど、手の「かんじ」というか、表情というか、手はある種のアトモスフィアをそれぞれ帯びている。顔に「顔つき」があるように、手にも「手つき」がある……と書きたいけれど、「手つき」と書くと別の意味になってしまう。

　手がある種の個性を持つことは、日常生活における手の役割の重さ・広さを考えてみれば、そう驚くようなことではない。わたしたちは「顔」が自他の個性の大半を担っているとふだん考えているけれど、実際のところ知覚もコミュニケーションも、顔が全てではない。自分の手が話したり見たりするのではないし、相手の手から聞き取ったり手を見つめるのではないけれど、それにもかかわらず、手は知覚の最前線にいる。

　そのために、手はその存在全体に個人の歴史を何層にも沈殿させている。「この手は、苦労してきた人の手だ」などと俗に言う。ちなみにわたしの母はわたしの手を見るといつも「きれいや手やなぁ、苦労してへん手やなぁ」と感心する。感心というのか、なんというのか……。

　手は知覚や仕事を多様に引き受けるので、人生のさまざまな経験がそこに沈殿している。皮膚のきめや、傷や、節の具合だけでなく、力の抜け具合や、震えや、ものへの触れ方にも、それらの歴史がそのつど現れている。サーフェイスやかたちや動きをひっくるめた手の存在全体が、人生の年輪のように現れている。

　ところがただ現れているだけでなく、その年輪的な手が、やはりいまこのときの作業や知覚において、その最前線で世界のへりを探っている。わたしはこのことがたいそう面白いとおもう。本物の樹木の年輪は幹の内側へくりこまれてしまって、おもてに現れてこない。けれども手は、歴史を引き受けながら、歴史をそのつど生み出している。農夫の指は土をさぐり、ピアニストの指は鍵盤をさぐる。

　このようなことを考えていて、ひとつ思い出すことがあった。先日、重度心身障害者の親子が参加するワークショップに、たまたまの偶然でお邪魔した。わたしの近くにいた方は、身体の重い麻痺を生まれたときから持っていて、とくに（どっちか忘れたのだけれど）片半身の麻痺が強いということだった。

　その方の手に触ってみた。麻痺が強い半身の方の手は、ぷにぷにしていた。麻痺の程度が弱い方の手は、肌のおもてがしっかりしていて、表情があった。つまり、動かすことの多い方の手はがっしりしてきて、麻痺の強い方の手は生まれてからずっとやわらかなままなのだった。ひとつのからだに、赤ちゃんの手と大人の手の両方を持ってるんやなぁとおもった。ふしぎな体験だった。その方は、わたしの手をどのように感じ取ったのだろうか、といまになって思った。