しずかなアンテナ

哲学の瓦礫片のための場所。

死と死に方

自分自身の「死」という出来事が何であるのかを考えようとするが、いまひとつ掴みきれない。将来絶対確実に起きるはずなのだけれど、あまりリアルなものとして考えることができない。「死」を理念や概念として把握しようとするのがそもそもの間違いなのだろう。

 

すこし角度を変えて、理念としての死ではなく、有り様としての「死に方」を考えることはできるかもしれない。

病死、事故死、自殺、刑死、戦争や災害による死、殺人、焼死、餓死。人間の「死に方」は大雑把に分ければ10種類前後だろう。「死因」「死の具体的状況」「死に至る背景」を細かく加味すれば数百種類になるかもしれない。

いずれにせよ、自分はそのなかのいずれかの仕方で死ぬ。その死に方や時期を自分で選ぶことはきわめて難しい。自殺であれば、狭い意味での「死に方」と時期を選択できるように思える。けれど、自殺という死に方を選ぶに至る理由や背景については必ずしもみずから選択したものではない。

 

世の中には誰もちょっと予測しなかったような死に方で亡くなるひとが実際にいる。自宅の眼の前まで来て凍死したひとや、老人の暴走プリウスにはねられて亡くなったひとや、地下鉄に乗っていたら毒ガスをまかれて亡くなったひとや、サプライズのために友人が砂浜に掘った落とし穴に埋まって亡くなるひとがいる。当人にとっても周囲にとっても悲劇的というほかない。

しかしまた、平凡な死に方をしたので良かったねということにもなるまい。予想外の死も予想の範囲内の仕方での死も、おそらく格別の差があるものではない。

 

「死に方」は多種多様だけれど、状況で分類するなら、実はさほど多様でもないかもしれない。

つまり、ひとは

「当人も予想しえなかったような意外な仕方で/よくある仕方で」「周囲のひとに看取られながら/たったひとりで」「最後まで苦痛や恐怖や不安に覆われながら/平安に」「尊厳をもって/尊厳をひどく根こぎにされながら」「社会や共同体に大きな影響を引き起こしつつ/ひっそりと」「若くして/天寿を全うして」「自分が死ぬことを知りながら/それすら気づかぬうちに」死ぬ。

ここに挙げた分類は7項目なので、人間に死に方の状況はおおむね2の7乗にすぎないということになる。もちろん分類軸を8、9と増やしてもかまわないのだが、いずれにせよそこまで多くはない。

 

そのどれかに、数十年後、あるいは数年後、数分後の自分が「行きつく」。なんらかの死に方で死ぬ。それはやはり不思議なことであるけれど、死に方という角度から考えると、理念としての死よりは、いくぶん身近に感じることができるかもしれない。

 

災禍の定義と「支援」(アンヌ・ブッシィ「フクシマの災害と災禍に対する社会の反応」(2015))

災禍の経験を通して、また、半世紀以上の多岐にわたる研究により、「災禍」は時代とともに様々な定義を与えられるようになった。(…)定義にこだわりすぎるのは無意味で無責任なことに思えるかもしれないが、フクシマの被害者のように、常に支援が必要な被災者にとって、定義問題は死活問題である。石田葉月やセシル・ブリスが批判するように、災害後に実行された公的機関による政策は的を射たものではない。ところが、保険に関するものだけでなく、国や関連機関が取った政策は、定義の選択によって正当化され、非常に明確な基準に裏打ちされている。このように支援を実施するか否かを決定するのは定義であり、それに基づいて権利があると認められたものにだけ支援が適用されるのである。この定義選択と政策基準は、現状をどのように理解し、どのように対処するのかによって決められる。したがって、定義の問題は、取るに足りないものでも無益なものでもなく、決定的な要因なのである。ここにおいて定義することは政治行為そのものなのである。

アンヌ・ブッシィ(藤原理人訳)「フクシマの災害と災禍に対する社会の反応」、『死生学・応用倫理研究』20, pp. 97-98, 2015.

小此木啓吾「フロイト対フェレンツィの流れ」(2000)

小此木啓吾フロイトフェレンツィの流れ」『精神分析研究』44(1), 28-36, 2000.

・禁欲規則、分析の隠れ身、中立性、受け身性、医師としての分別を基本とするフロイト的態度。他方、人間的な愛情と温かい交流こそ治療の根本であるとするフェレンツィ的態度。2つの対照的な態度は、精神分析の2つの治療観の流れを作り出した。

フロイトフェレンツィを批判したが、1970年代以降の精神分析の潮流はおおむねフェレンツィ的態度に寄っている。母子関係の研究を進展させたバリントスピッツアレキサンダーマーラーらはハンガリアンで、フェレンツィの流れを組む。とはいえこの時代の視点からフロイトを読み直せば、かれの中にも豊かな人間関係の理解が再発見されるはず。

・我が国におけるフェレンツィの受容。東京の土居健郎小此木啓吾は公にはフロイト的治療態度の確立を目指した。一方、西園昌久をはじめとする九州の流れはよりフェレンツィに親和的。ウィーンのフロイトハンガリーフェレンツィという構図に重なるところがある。

フェレンツィ的態度はあくまでフロイト的治療態度を身に着けてはじめて実践できるものである。

 

(雑な感想:著者が「公の立場」としてフロイト的治療態度の確立に専心せねばならなかったと何度も強調しているのがおもしろい。肩にいろいろ載せながら日々の臨床をしなくちゃいけない時代。)

さいきん聞こえたもの

「もうちょっと遊んどけ、やってー!」

3年前の秋ごろの夕方、神戸市長田区の公園のまえで。

自転車に乗った小学生が、隣の友人に言う。携帯電話で親に連絡をしていたらしい。たぶん、まだ家に帰ってくるな、公園でもうちょっと遊んでいなさい、と親が言ったのだろう。

 

「重たい財布がばれるよ!」

昨日、神戸市中央区、春日野道商店街で。商店主らしき男性が、お客らしきおばあさんに。もちろん、あなたはお金持ちなのでしょうという嫌味ではなく、一種の「掛け合い」、ユーモアとして。たぶんおばあさんは「そんなもん、からっぽやがな」などと言い返して笑うだろう。

 

「そうすると、水分子がこっちの粒子にくっつきたいくっつきたいゆうて・・・」

1年ほどまえか、大阪大学豊中キャンパスのバス停の近くで。理学部か工学部のベテラン教員らしき男性が、隣を歩くもうひとりの男性に。なにかの素材や実験の話をしていたらしい。分子の挙動を擬人化して話すのすごい好き。

 

「その回転軸まわりで**の係数を掛けて積分する・・・でもおれ**を忘れてた、問題文ちゃんと読んでなかった!!」

さっき、工学部の近くで。数名の男子学生が道をあるきながら。おそらく解析学か何かの試験を終えたところなのだろう。おつかれさま。

読書の声のスピード感

本を読んでいるとき、頭の中で「音声」を再生するように読むのか、それともそうした音声抜きに読むのかという違いがある。これは個人差があるらしい。

わたしの場合は、読書体験の8割ほどは前者の「音声」型だが、読んでいるうちにいつのまにか音声が抜けているときがある。

 

ところで最近気づいたことなのだけれど、その頭の中の音声の再生にも、本や著者によって、速度というか、テンポの違いがある。そしてテンポは声のトーンに直結している。

 

具体的には、熊野純彦さんの翻訳のベルクソンは、頭のなかでどんどん早口になってゆく。頭の中の声のトーンも甲高くなってゆく。翻訳文が読みやすいことが原因であろうかと思ったが、同じように読みやすいアウグスティヌスの『三位一体』は、声のトーンというか、喉の「かんじ」が自分にとてもしっくり来る。中井久夫さんの書くものを読むときも、スピードと喉のかんじが自分のからだからほぼ離れない。

なので、3人とも直接会ったことや声を聞いたことはないのだけれど、なんとなく、ベルクソンは声が少し高いひとで、アウグスティヌス中井久夫は自分と同じような喉のかんじなのだろうと勝手に考えている。勝手すぎる。(外国語の文献については、原語で読むとまた印象が違うだろうけれど)

 

奇妙なのは鷲田清一で、蝶の詰まった潜水艦が高い空をぽーっと飛んでいるのを眺めているかんじがする。ボルヘスはわたしが頭の中で声を出すよりも意識してゆっくり喋ってくれる。九鬼周造はすこし高い音で話すが、さほど速くはない。

 

 

「ポスト震災○○年」が不可視化するもの(稲津秀樹「被災地はどこへ消えたのか? 「ポスト震災20年における震災映画の想像力」2017年)

稲津秀樹「被災地はどこへ消えたのか? 「ポスト震災20年における震災映画の想像力」『新社会学研究』2, 2017, 46-56.

 

つまり、「ポスト震災○○年」という言葉でもって震災の時空間が方向付けられる限り、私たちの想像力に1995年1月17日に現出した被災地のリアリティから常に遠ざけられていく感覚がもたらされるのは否めない。それは、私たちが「震災○○年」を迎える度に思い出される震災像に繋留されることすら許されず、常にそれ以降(「ポスト」)へと向かう時空間に生きることを強いられる意味においてである。このように、「ポスト震災20年」という公的な問題認識それ自体に、「復興」過程を通じて不可視化された被災地の時空間を想像することの困難を指摘できるだろう。(47頁) 

 

『男は辛いよ』シリーズ最終作、『寅次郎紅の花』(1995年)における、映像作品中の被災地・被災者の描き方。同作は元の脚本が急遽書き換えられ、「寅さん」が被災地・神戸長田を作品冒頭と終盤に訪れることになる。重要なのは映画の終盤、在日コリアンの若者たちが「マダンの踊り」を踊るシーンでしめくくられていること。このシーンは改訂された脚本にもなく、撮影隊と現場との関わりにおいて実現した。このシーンは、一様な「被災者」のすがたを、多様な文化的・民族的背景を持つ人々へ再構成してゆく。「「被災地」に立ち現れた風景をもってして「被災者」の認識を多様化させる記憶へと開かれていく場面」(53頁)である。

「見たくない現実を暴く力」(本当に見たくないものは暴かないでおく力)を専有しているのは男性である

 

全体を通じて、なんだか決定的にズレているなぁとおもう。

では今回の広告が、示そうとした「向き合わなければならないもの」とはなにか。それは、「絆・連帯というもののは時に抑圧的に働くことがある」という事実です。

 

これは、間違っているとおもう。

問題は次のことにある。「向き合わなければならないもの」を選び、直視させ、整形し、表現し、マスに配信し、受け取り手(女性)の態度や思考やふるまいを規定するのが、もっぱら男性であるということである。端的に言えば、「女子向け」の広告を男性が作ること自体が、より大きな権力性のなかで行われている。

女性にも男性にも、(あるいは「老人」「若者」「日本人」などのカテゴリであれ個人であれ)向き合わなければならない現実は無数にある。「絆・連帯」が抑圧的に働きうるというのも確かにそのひとつである。

しかし、そうした無数の現実のなかから、なぜか「女子」の振る舞いだけが取り出され、直視を強いられる(「おんな」や「女性」ではなく)。その選択の権力は男性が専有している。直視すべき現実は何であるかを一方的に決め、女性をそれに従わせるのが男性的な権力の使用法である。それは裏返せば、「直視されるべきではない現実」をも選び、暴かないでおくことができるということである。直視されるべきではない現実のなかで最大のものは、それを男性が決めているという構造そのものである。

だから、「本当に向き合わなければならないのは、こうした事実なのですよ」と物分りの悪い女子に親切に言ってあげるという立場に即座に自分を置くことができるということ自体が、男性的な振る舞いにほかならない。違う、本当に向き合わなければならないのは、単純に、自分が男性であるということそれ自体なのだ。

 

身も蓋もない言い方をすれば、この広告は男性が男性向けに作ったものなのだ。「女子ってこうだよね、仲良くしてるように見せかけて裏ではギスギスしてるよね」という言説のなかに女性を押し込めて利益を得るのは男性である。そこに押し込まれたくないというひとが広告に反発している。それだけのことだ。